Основные сведения
Этноним основной
Алтайцы
Автоэтноним (самоназвание)
Самоназвание алтайцев — алтай-кижи, "человек Алтая"
Другие этнонимы
В 1922-1948 гг. в отношении алтайцев применялся этноним ойроты.
Территория расселения
Алтайцы живут в Республике Алтай (59,1 тыс. по данным на 1989
г.), в Алтайском крае Кемеровской области (5,4 тыс.), Казахстане (689
чел.), Узбекистане (191 чел.) и др.
Численность
Общая численность алтайцев 70,8 тыс. чел. (по данным на 1989
г.)
Этнические и этнографические группы
Выделяются этнографические группы северных (в дореволюционной
литературе — черневые татары) и южных алтайцев (в дореволюционной
литературе именовались калмыками белыми, алтайскими, горными, порубежными,
бийскими).
Северные алтайцы включают следующие этнические
группы, восходящие к племенному делению: тубалары (левобережье
р. Бия и северо-западное побережье Телецкого оз.), челканцы,
или лебединцы (басс. р. Лебедь), кумандинцы (среднее течение
р. Бия).
Южные алтайцы (бассейн р. Катунь и ее
притоки) включают следующие группы: алтай-кижи, теленгиты, телесы,
телеуты.
Расовая принадлежность, антропологический тип
Основная масса алтайцев относится к южносибирской расе (с примесью
центральноазиатского типа у теленгитов и уральской расы у тубаларов).
Язык
Алтайский язык относится к кипчакской ветви тюркской языковой группы
алтайской языковой семьи (близок к киргизскому языку). Подразделяется
на собственно алтайский диалект, теленгитский (ныне считается говором),
телеутский (самостоятельный язык в Кемеровской области), тубаларский
(говор в Чойском районе), кумандинский (самостоятельный язык в Алтайском
крае).
Литературный язык сформировался на основе собственно алтайского диалекта.
Алтайский язык считают родным 85,1% алтайцев (по данным на 1989 г.).
Письменность
Письменность создавалась в 30-е гг. ХIХ в. на базе русской графики.
Религия
Верующие исповедуют христианство (в 1897 г. 34,5% алтайцев были
православными христианами), шаманизм. В начале ХХ в. среди алтайцев
начал распространяться т.н. бурханизм (от имени духа Алтайских гор Бурхана)
— разновидность ламаизма в сочетании с элементами шаманизма.
Этногенез и этническая история
Алтайцы сформировались в результате консолидации родоплеменных и территориальных
групп, в течение почти трех столетий развивавшихся в пределах Российского
государства в тесном общении о русским крестьянским населением Сибири.
В состав алтайской народности вошли объединения: тубаларов, челканцев,
кумандинцев (северная группа алтайццев) и алтай-кижи, теленгитов, телесцев
и телеутов (южная группа). Все эти объединения сложились на современной
территории их расселения в течение ХVII-ХIХ вв. В них оказалась включенными
разнородные по своему происхождению родоплеменные группы (самодийские,
кетские, монгольские), усвоившие тюркский язык, и собственно тюркоязычные.
Хозяйство
В горно-степных и степных районах (южные алтайцы) преобладало кочевое
и полукочевое скотоводство, в горно-таежных (северные алтайцы) основными
видами хозяйственной деятельности были охота и другие лесные промыслы.
В обоих районах население занималось земледелием, причем его значение
постоянно возрастало.
В скотоводстве наряду с пастбищным содержанием окота алтайцы в начале
XX в. практиковали зимнюю подкормку, для чего в больших количествах
заготовляли сено. Сенокошение стало возможно только с появлением русских
орудий: кос-горбуш и кос-литовок. В зажиточных хозяйствах появились
конные сенокосилки и грабли. До этого корм заготовляли вырывая траву
руками, а сушили подвешивая на деревьях. Для укрытия скота в непогоду
стали строить крытые пригоны и скотные дворы.
В охотничьем хозяйстве преобладала ружейная охота на пушного зверя,
в основном белку. Охотились также с помощью различных ловушек и капканов.
Зимой передвигались по тайге на лыжах. Охотничье снаряжение и добычу
перевозили на ручных нартах или тащили волоком, завернутыми в кусок
конской кожи. Пушнину обменивали на скот и зерно. Товарный характер
имел также широко распространенный в таежной зоне сбор кедровых орехов.
Существовало бортничество, которое под влиянием русских стало превращаться
в пасечное пчеловодство. Значительную роль играло собирание съедобных
растений и их заготовка на зиму.
Традиционными орудиями обработки почвы у алтайцев были: в степи примитивная
соха-андазын, в горах мотыга-абыл. Боронование производили
связками сухих веток, на которые накладывали камни. В качестве тягла
использовали верховых лошадей. Сеяли в основном ячмень. Урожай убирали
при помощи ножа, а молотили короткой палкой. Зерно размельчали в деревянной
ступе или на ручной каменной зернотерке. Участки обрабатываемой земли
были невелики и зерна собирали так мало, что оно полностью умещалось
в нескольких мешках, хранившихся в юрте. В районах контакта о русским
населением алтайцы переняли русские земледельческие орудия; у них появились
русские сохи и плуги, деревянные бороны, серпы, а в зажиточных хозяйствах
и механические орудия на конной тяге. Расширился и ассортимент сельскохозяйственных
культур: начали сеять пшеницу, рожь, овес. Появилось огородничество.
Традиционные поселения и жилища
Алтайские поселения представляли собой небольшие разбросанные поселки,
в которых насчитывалось несколько жилых построек, стоявших на значительном
удалении друг от друга. Располагались такие поселки, как правило, в
долинах рек.
Для разных групп населения были характерны различные жилища. Тип жилища
зависел от конкретных природных условий, в которых обитала группа, степени
ее оседлости, экономического положения семьи. У южных алтайцев существовала
войлочно-рошетчатая юрта и жилище, напоминающее чум, крытое полосами
бересты или лиственничной коры — аланчик. У челканцов и тубаларов
жилище — айлу (чайлу) — представляло собой квадратное в плане
сооружение, построенное из бревен, досок и жердей, поставленных почти
вертикально с небольшим наклоном внутрь. Оно покрывалось корой. В центре
его, как в юрте, располагался открытый очаг, дым из которого выходил
в отверстие крыши. Имелись также и бревенчатые многоугольные юрты, крытые
берестой, корой или тесом, которые получили распространенна во второй
половине XIX в.
Изменения в области хозяйства, произошедшие к началу XX в., отразились
на характере поселений и жилищ. Все большее распространение получали
бревенчатые постройки. Появляются жилища, подобные русской избе с полом,
окнами и печью; у местных богачей появились даже срубные двухэтажные
дома, крытые железом. Зажиточные скотовладельцы начали возводить подсобные
хозяйственные постройки и помещения для содержания скота. Иногда их
объединяли с жилыми постройками и таким образом создавалась незнакомая
прежде алтайцам усадьба.
Традиционная одежда
В одежде алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд региональных
отличий. У южных алтайцев для мужского и женского комплекса одежды были
характерны длинная рубаха с широкими рукавами и открытым воротом и широкие
штаны, которые обычно шили из покупной ткани, иногда из кожи. Сверху
надевалась свободная овчинная шуба до пят (мехом внутрь) с большим запахом
на правую отсрочу — тон. Шуба подпоясывалась широким куском ткани
и носилась не только зимой, но и летом. Иногда летом вместо шубы надевали
подобный ей по покрою суконный или матерчатый халат с большим отложным
воротником из цветной ткани. Женщины поверх шубы или халата носили длиннополую
распашную безрукавку-чегедек, обычно отороченную яркой тканью
или позументом. Обувью служили высокие мягкие сапоги без каблуков. На
голове носили мягкую цилиндрическую или округлую шапку из цветной ткани,
подбитую мехом черного барашка, с меховым околышем.
Одежда северных алтайцев отличалась и материалом, и покроем. Северные
алтайцы знали ткачество и умели из конопляных и крапивных нитей изготовлять
холст. Из него они шили длинные холщовые рубахи и штаны, сверху надевали
свободную халатообразную рубаху. Ворот, рукава и подол рубахи орнаментировались
цветными нитями. Женщины повязывали голову платками. Промысловый охотничий
костюм отличался от повседневного: охотники одевали войлочную куртку
и меховые штаны.
В начале XX в. вслед за русскими тканями в костюм алтайцев начали проникать
отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах
тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью перенимать
русский крестьянский костюм.
Пища
Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является молочная
пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного
молока. Молочную пищу употребляли с ячменным толокном или крупой и кореньями
съедобных растений. Наиболее распространенными видами молочной пищи
были сыры: кислый — курут (хурут) и пресный — пыштак (пызлах)
и сквашенное молоко — чегень (айран). Из кобыльего молока приготовляли
кумыс. Мясо употребляли мало и, как правило, зимой.
Социальная организация
У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения.
Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании
соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие
небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей
частью аильной земли, так как большая и лучшая часть ее была захвачена
крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами,
башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за
определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской
администрацией. Часть общинников вообще не имела окота и собственного
хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи)
в богатых семьях.
Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации
богачами рядовых скотоводов. Владелец окота на время передавал свой
скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение
определенного срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен
был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того,
он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем
хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась полыш
(помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наемных
пастухов, поденщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности
крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке
сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наемных рабочих.
Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались
с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы
делились на роды — сеоки ("кости"). Внутри рода счет родства
шел по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые
связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой
собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны
представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки
родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчужденности
относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей
выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина
оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья,
за редким исключением, была моногамной.
Духовная культура и традиционные верования
Русская официальная церковь считала алтайцев православными и стремилась
к усилению своего влияния в населенных ими районах, однако древние верования
и обряды отступали очень медленно. У алтайцев существовало представление
о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми
повелевают два божества: добрый создатель мира Ульген и злой подземный
владыка Эрлик. Им обоим в жертву приносили лошадей, мясо которых поедалось
участниками церемонии, а шкура растягивалась на шесте и оставлялась
на месте жертвоприношения. Алтайцы придавали большое значение общественным
молениям. Молились небу, горам, воде, священному дереву-березе.
У алтайцев существовал культ тёсей — семейных и родовых покровителей,
воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились
и, чтобы задобрить тёсей, имитировали их кормление. Большинство обрядовых
действий совершалось при участии шамана. Обряды совершались под звуки
священного бубна, в который шаман бил специальной колотушкой. Кожа шаманского
бубна была покрыта священными изображениями. Рукоять бубна считалась
духом-хозяином бубна, у алтайцев она представляла человеческую фигуру.
В начале ХХ в. среди алтайцев начал распространяться т.н. бурханизм
(от имени духа Алтайских гор Бурхана) — разновидность ламаизма в сочетании
с элементами шаманизма.
Современные этнические процессы
В 80-90-е гг. ХХ в. наблюдается подъем национального самосознания
алтайцев, развертывается движение за возрождение национальной культуры
и языка.
В 1991 г. провозглашен суверенитет Республики Алтай в территориальных
границах Горно-Алтайской автономной области. Алтайский язык наряду с
русским провозглашен государственным языком Республики Алтай. После
провозглашения суверенитета в Республике Алтай принят регламент Государственного
Собрания — Эл Курултая; введен в действие Закон об историко-культурном
наследии народов Республики Алтай, который, кроме прочего, распространяется
на "памятники интеллектуального и духовного наследия (фольклор, обычаи
и обряды, формы общения и праздники, традиционные и старинные технологии,
виды и формы хозяйствования, быта и природопользования, языки, местные
говоры, исторические топонимы, религиозные культы и верования, виды
и формы традиционного образования, медицины и спорта)". При разработке
эмблематики Республики была использована национальная символика. Наряду
с общероссийскими праздниками установлен День независимости Республики
(3 июля) — Эл-Ойын ("Народные игры"), с 1992 г. отмечаемый как
общеалтайский фольклорный фестиваль.
В Республике Алтай в последние годы создано около десятка различных
организация — фондов, ассоциаций, центров, ставящих своей целью отстаивание
социальных, экономических и культурных прав коренного населения. Крупнейшими
среди них являются: общество "Эне Тил", чьи интересы связаны с развитием
алтайского языка и культуры, совершенствованием форм межнационального
общения; объединение "Торго" зайсанов Алтая, целью которых является
единение родов Алтая и воссоздание института родовых старшин; религиозное
движение "Ак Бурхан", стремящееся к возрождению ак jан — "белой
веры" (бурханизма) и превращению ее в общеалтайскую религию; фонд "Эл
Алтай", имеющий широкую программу социальных, просветительских, культурных
мероприятий, направленных на возрождение и развитие традиций алтайского
народа. Национальное движение популярно в регионе. Ряд его представителей
занимает важные посты во властных структурах и средствах массовой информации.
С конца 80-х гг. ХХ в. среди алтайцев наблюдается движение за возрождение
традиционных родовых подразделений, усиление их роли. Летом 1989 г.
в одном из урочищ Онгудайского р-на по инициативе старейшин был проведен
праздник сеока майман. Вслед за ним провели свои съезды сеоки мундус,
кыпчак, толос, иркит, тодош, сагал. Легитимизация сохранивших свое значение
в жизни алтайцев родовых структур сопровождается восстановлением института
зайсанов — родовых старейшин. Общественным сознанием этот альтернативный
вид власти воспринимается как стабилизирующее начало.
Библиография и источники
Библиографии:
Этнография народов Южной Сибири. Литература, опубликованная в 1944
— 1975 гг. Сост. Т.В. Андерсон. Л., 1981. 100 с.
Классические работы:
Потапов Л.П. Очерки по истории алтайцев. М.-Л., 1953. 444 с.
Общие работы:
Гадло А.В. Этнография народов Сибири и Дальнего Востока. Л.,
1987. 85 с.
Потапов Л.П. Краткий очерк культуры и быта алтайцев. Горно-Алтайск,
1948. 64 с.
Исследования отдельных аспектов культуры и этнической истории:
Анохин А.В. Материалы по шаманизму у алтайцев. Горно-Алтайск,
1994.
Левин М.Г. Роды "карындаш" у алтайцев // Советская этнография.
1947. № 6-7. С. 275-276.
Октябрьская И.В. Тюрки Алтая: проблемы многонационального сообщества
// Народы Сибири: права и возможности. Новосибирск, 1997. С. 48-60.
Потапов Л.П. Черты первобытнообщинного строя в охоте у северных
алтайцев // Сб. Музея антропологии и этнографии / Ин-т этнографии им.
Н.Н. Миклухо-Маклая. 1949. Т. 11. С. 5-41.
Потапов Л.П. Одежда алтайцев // Сб. Музея антропологии и этнографии
/ Ин-т этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. 1951. Т. 13. С. 5-59.
Потапов Л.П. Пища алтайцев // Сб. Музея антропологии и этнографии
/ Ин-т этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. 1951. Т. 14. С. 37-71.
Потапов Л.П. Этнический состав и происхождение алтайцев: Историко-этнографический
очерк. Л., 1969. 196 с.
Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов Южной
Сибири и сопредельных территорий. М., 1994.
Токарев С.А. Пережитки родового культа у алтайцев // Тр. Ин-та
этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. Нов. сер. 1947. Т. 1. С. 139-158.
Шатинова Н.И. Семья у алтайцев. Горно-Алтайск, 1982.
Исследования, характеризующие отдельные региональные группы:
Сатлаев Ф.А. Кумандинцы: (Историко-этнографический очерк ХIХ
— первой четверти ХХ в.). Горно-Алтайск, 1974. 200 с.
Функ Д.А. Бачатские телеуты в ХVIII — первой четверти ХХ в.:
историко-этнографическое исследование. М., 1993.
Архивные источники
|